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中华茶道观点解释
揭晓工夫:2012-5-29 16:56:08  滥觞:  公布人:站长  【字体:

中国事茶道的发源地。“茶道”一词首见于中唐,是国外茶人的创造。中华茶道萌于晋,兴于唐, 继于宋,盛于明,衰于近代。近当代,中华茶道幽而不明。二十世纪八十年代以来,中华茶道又始 走上再起之路。但是今朝茶文化界对中华茶道了解也是见仁见智,多有不合,为进一步发扬中华茶道, 有必要对中华茶道的观点作出科学的解释。
第一节 “茶道”一词溯源
“茶道”一词首见于中唐。
皎然的《吃茶品茗歌·诮崔石使君》:“越人遗我剡溪茗, 采得金芽爨金鼎。素瓷雪色缥沫香, 何似诸仙琼蕊浆。一饮涤昏寐,情思沉闷满天地。再饮清我神,忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道,何必苦心破懊恼。此物高傲世莫知,众人喝酒多自欺。愁看毕卓瓮间夜,笑向陶潜篱下时。崔侯啜之意不已,狂歌一曲惊人耳。孰知茶道全尔真,惟有丹丘得云云。”诗的最初一句“熟知茶道全尔真,唯有丹丘得云云”,是说经由过程修习茶道则能够保全真性,神仙丹丘子深谙此中玄妙。
皎然,俗姓谢,字清昼,湖州长城县(今浙江长兴县)人,为南朝宋着名墨客谢灵运之十世孙。皎然晚年曾热衷于仙人道术,后皈依空门,研习律、禅。他不只持久处置诗歌创作和理论研究,为唐朝着名墨客、学者,并且也是着名茶人。他与茶圣陆羽结为忘年之交,是历代和尚中写茶诗最多的一名,茶诗内容涉及面很广,诸如采茶、制茶、煎茶、茶会、茶道、茶人等。该诗不只形貌了“越人遗我剡溪茗,采得金芽爨金鼎。素瓷雪色缥沫香,何似诸仙琼蕊浆”的吃茶品茗之道,还形貌了吃茶品茗修道的历程,“一饮涤昏寐,情思朗爽满天地;再饮清我神,忽如飞雨洒轻尘;三饮便得道,何必苦心破懊恼。”道不成得,所谓得道即证道、悟道、全真。皎然的“茶道”是“吃茶品茗之道”和“吃茶品茗修道”的统一,经由过程“吃茶品茗之道”来修道、悟道,从而涤昏寐、清心神、破懊恼、全真得道。作为佛教徒的皎然,却是用玄门的思惟来注释茶道,这只能了解为,茶道的思惟起源于玄门,他的“丹丘羽人轻玉食,采茶饮之生羽翼。名藏仙府世莫知,骨化云宫人不识”(《吃茶品茗歌·送郑容》)也表示了一样的思惟。我们不清楚皎然此诗作于何年,但皎然逝于唐顺宗永贞初年(公元805年),故“茶道”一词的呈现不会晚于公元八世纪末。
与皎然、陆羽同时的封演在其《封氏闻见记》卷六“吃茶品茗”记:“楚人陆鸿渐为茶论,言茶之成效并煎茶炙茶之法,造茶具二十四事,……有常伯熊者,又因鸿渐之论广润饰之。因而茶道大行,王公朝士无不饮者。”陆羽《茶论》(《茶经》的前身)详言“煎茶炙茶之法”、“造茶具二十四事”。常伯熊又对陆羽《茶论》停止了“广润饰之”,致力于推行茶道,终究使得“茶道大行”。从封演文中来看,此“茶道”是偏重于煎饮法的“吃茶品茗之道”。封演,天宝(742—756年)及第进士,大历(766—779年)中为县令,德宗时(780—805年)官至朝散医生、检校尚书、吏部郎中、兼御史中丞。《封氏闻见记》卷六“吃茶品茗”记有“往年回 入朝,大驱名马,市茶而归。”按《资治通鉴》,回纥于贞元四年(788年)十月呈请将回纥改称回 ,789年前称回纥,以后称回。由此可知《封氏闻见记》卷六“吃茶品茗”应作于公元789年当前,约在公元八世纪末或九世纪初。
明代中期的茶人张源在其《茶录》一书中单列“茶道”一条,其记:“造时精,藏时燥,泡时洁,精、燥、洁,茶道尽矣。”张源的“茶道”观点寄义较广,包罗造茶、藏茶、沏茶之道。
晚明期间的文人陈继儒在为周庆叔《岕茶别论》所作序中言:“则岕于国初已受知遇,……第蒸、采、烹、洗,悉与古法差别。而喃喃者犹持陆鸿渐之《经》、蔡君谟之《录》而祖之,觉得茶道在是,当不会令庆叔发笑。”明朝前期盛行散茶瀹泡,湖州长兴岕茶属蒸青绿茶,因本地的情况易染沙尘,故沏茶前必先洗茶,故谓其“蒸、采、烹、洗,悉与古法差别。”陆羽《茶经》倡煎茶,蔡襄《茶录》倡点茶。陈继儒生活的晚明期间,沏茶盛行,不单煎茶早已绝迹,点茶也已裁减。以是陈继儒攻讦了那些仍刚强地对峙以为茶道唯在陆羽《茶经》、蔡襄《茶录》的陈腐看法。陈继儒的“茶道”则包罗“蒸、采、烹、洗”,为“制茶、沏茶”之道。
由上可知,中国古代的“茶道”观点,不只涵盖“吃茶品茗之道”、“吃茶品茗修道”,并且还包罗“采茶、制茶、藏茶之道”,涵义较普遍。
第二节 见仁见智的茶道观
中华茶道衰于近代,再起于上世纪末。跟着中华茶道的再起,人们感应有必要对中华茶道的观点予以科学地界定,一些茶人、专家、学者纷繁提出本人的概念。
今世茶圣吴觉农师长教师以为:“(茶道是)把茶视为贵重、崇高的饮料,吃茶品茗是一种精神上的享用,是一种艺术,或是一种修身养性的手腕”(《茶经述评》)。吴觉农师长教师以为茶道是艺术、是修身养性的手腕。
一代宗师庄晚芳师长教师以为:“茶道就是一种经由过程吃茶品茗的方法,对人们停止礼制教诲、道德修养的一种典礼。”(《国外茶史散论》)庄晚芳师长教师提出茶道是一种经由过程吃茶品茗而停止礼制教诲和道德修养的典礼。
丁文以为:“茶道是一门以吃茶品茗为内容的文明艺能,是茶事与传统文化的完善分离,是交际礼节、修身养性和品德教养的手腕。”(《茶乘》)丁文也以为茶道是是交际礼节、修身养性和品德教养的手腕。
陈香白以为:“国外茶道就是经由过程茶事历程指导个别在本能和明智的享用中走向完成道德涵养以实现全人类调和安泰之道。”(《“茶道”论释》)陈香白是从茶道的目标和幻想来给出茶道界说的。
梁子以为:“茶道,是在必然的情况氛围中,以吃茶品茗、制茶、烹茶、点茶为焦点,经由过程必然的言语、身材行动、用具、粉饰表达必然思惟豪情,具有必然时代性和民族性的综合文化活动情势。”(《国外唐宋茶道》)梁子的茶道观点包罗“制茶”在内。
余悦以为:“作为以吃茶为契机的综合文明系统,茶道是以必然的情况气氛为根底,以品茶、置茶、烹茶、点茶为焦点,以言语、行动、用具、粉饰为表现,以吃茶品茗历程中的思惟和肉体寻求为内在的,是品茶约会的整套礼节和个人修养的片面表现,是有关修身养性、进修礼节和停止寒暄的综合文化活动与特有民俗。”(《国外茶韵》)余悦以为茶道是以思惟和肉体寻求为内在,是一中特有民俗。
周文棠把茶道的观点论述为“以吃茶品茗活动为情势,经由过程吃茶品茗活动得到肉体感触感染和思想上的需求满意”(《茶道》)周文棠也以为茶道是经由过程吃茶品茗活动得到肉体感触感染和思想上的需求满意。
马守仁:“茶人经由过程品饮而悟道,这类历程就称作茶道。大概简朴的讲,品饮者对茶的醒悟,称作茶道。”(《茶道修习心要》)马守仁以为对茶的醒悟是茶道、茶道是品饮而悟道的历程。
台湾的蔡荣章以为:“如要强调无形的行动部门,则利用‘茶艺’,夸大茶激发的思惟与美感地步,则利用‘茶道’。指点‘茶艺’的理念,就是‘茶道。”(《当代茶思惟集》)蔡荣章师长教师以为茶道是指点茶艺的理念。
台湾的刘汉介以为:“所谓茶道就是指喝茶的办法和意境。”(《国外茶艺》)刘汉介师长教师的茶道观点与茶艺附近。
澳门的罗庆江以为国外茶道:
“(一)是糅合中华传统文化艺术与哲理的、既源于糊口又高于糊口的一种修身活动。
(二)是以茶为序言而停止的一种行为艺术。
(三)是借助茶事通向彻悟人生的一种路子。”
“茶道是包含了视觉艺术、行为艺术以至音乐艺术于一身的综合艺术。”(《“国外茶道”浅谈》)
罗庆江师长教师的茶道观点夸大了茶道是一种综合艺术,是一种修身活动,是通向彻悟人生的路子。
上述数家关于茶道的界说,都捉住了茶道的一些素质特性,各有所长。但若作为茶道观点的界说,则各家虽有所得亦有所失。或显得冗坠而不敷简明,或虽简约但未能点睛。
第三节 中华茶道观点
茶道,就是藉吃茶品茗而修道。茶道中的吃茶品茗与日常生活中的普通化吃茶品茗不一样,它包罗备器、择水、取火、侯汤、习茶的一套法式和武艺。茶道中的吃茶品茗本质是艺术性的吃茶品茗,是一种吃茶品茗艺术,这类吃茶品茗艺术用中国传统的说法就是“吃茶品茗之道”。修习茶道的目标在于摄生修心,以提品德素养、高审美素养和人生地步,求善、求美、求真,用中国传统的说法就是“吃茶品茗修道”。因而,能够为茶道下个界说;茶道是以摄生修心为目标的吃茶品茗艺术,简言之,茶道即吃茶品茗修道。
中华茶道是吃茶品茗之道和吃茶品茗修道的统一,吃茶品茗之道和吃茶品茗修道,如车之两轮、鸟之双翼,相辅相成,缺一不可。吃茶品茗修道,其成果在于悟道、证道、得道。悟道、证道、得道后的地步,表示为吃茶品茗即道。吃茶品茗即道是茶道的最高境界,茶人的最终寻求。因而,中华茶道涵蕴吃茶品茗之道、吃茶品茗修道、吃茶品茗即道三义。
(一)吃茶品茗之道
吃茶品茗之道即吃茶品茗艺术,也就是明天我们所说的茶艺,道在此作方法、办法、武艺。
中国历史上前后构成三类吃茶品茗之道——茶艺,以陆羽《茶经》为代表的煎茶茶艺,以蔡襄《茶录》和赵佶《大观茶论》为代表的点茶茶艺,以张源《茶录》和许次纾《茶疏》为代表的沏茶茶艺。煎茶茶艺抽芽于西晋,构成于盛唐,盛行于中晚唐,至南宋而亡;点茶茶艺抽芽于晚唐,构成于五代,盛行于两宋,至明代前期而亡;沏茶茶艺抽芽于南宋,构成于明代中期,盛行于明代前期至清代中期,近当代一度阑珊,自上世纪八十年代起开端再起。
(二)吃茶品茗修道
吃茶品茗修道是借助吃茶品茗活动以修行悟道,此道指品德、纪律、真谛、根源、生命本体、最终其实等。
壶居士《食忌》:“苦荼,久食成仙”。
南朝梁陶弘景《杂录》:“苦荼轻身换骨,昔丹丘子黄山君服之”的纪录。陶弘景(456—536),秣陵(今江苏宁县)人,玄门着名的理论家、医药家,梁时隐居句容茅山修道,曾撰《真诰》、《神农本草经集注》等道书、药书。他从玄门修炼的实际角度,提出吃茶品茗能轻身换骨、成仙羽化。
唐释皎然《吃茶品茗歌诮崔石使君》诗云:“一饮涤昏寐”,“再饮清我神”,“三饮便得道”,“孰知茶道全尔真,惟有丹丘得云云。”皎然作为中华茶道的倡导者、开拓者之一,以为经由过程吃茶品茗能够涤昏寐、清心神、得道、全真。
中唐卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》诗到处颂扬,“七碗茶”传播千古,“一碗喉吻润,两碗破孤闷。三碗搜枯肠,惟有笔墨五千卷。四碗发清汗,一生不服事,尽向毛孔散。五碗肌骨清,六碗通仙灵。七碗吃不得也,唯觉两腋习习清风生。” 卢仝详尽地形貌了吃茶品茗的身心感触感染和心灵地步,特别是五碗茶肌骨俱清,六碗茶通仙灵,七碗茶得道羽化、成仙飞升。
中唐钱起《与赵莒茶宴》诗也谓:“竹下忘言对紫茶,全胜羽客醉流霞。尘心洗纵情难尽,一树蝉声片影斜。”竹间品茶,清心涤滤,言忘而道存。
宋徽宗赵佶《大观茶论》序记:“至若茶之为物,……祛襟涤滞、致清导和,则非庸人孺子可得而知矣;冲淡闲洁、韵高致静,则非遑遽之时可得而好尚之。”“绅耆之士,韦布之流,洗澡恩泽,陶冶德化,盛以雅尚相推,处置茗饮。”茶禀清、和、淡、洁、韵、静之性,吃茶品茗能致清导和、陶冶德化,籍茶而修德。

明朝朱权《茶谱》序曰:“予故取烹茶之法、末茶之具,崇新改易,独树一帜。……乃与客清谈欸话,探虚玄而参造化,清心神而出尘表。……卢仝吃七碗,老苏不由三碗,予以一瓯,足可通仙灵矣。”籍吃茶品茗而探虚玄大道,参天地造化,清心出尘,一瓯通仙,终而得道。
清朝袁枚《随园食单》记:“壶小如胡桃,杯小如香橼,每斟无一两,上口不忍遽咽,先嗅其香,再试其味,缓缓品味而关心之,公然清芬扑鼻,舌不足甘。一杯以后,再试一二杯,使人释躁平矜、怡情悦性。”吃茶品茗使人释躁平矜,怡情悦性。
吃茶品茗是摄生、修心的津梁,是求道、证道的门径。一言以蔽之,吃茶品茗可资修道。茶道所修之道为何道?可为儒家之道,可为道家、玄门之道,也可为禅宗及释教之道,一视同仁。一般说来,茶道中所修之道为综合之道。
(三)吃茶品茗即道
吃茶品茗即道意乃吃茶品茗即修道,即茶即道,此道指根源、生命本体、宇宙底子、最终其实等。
老子以为:“道法天然”,“道常有为而无不为”。庄子以为:“道”遍及地内涵于统统物,“在屎溺”、“在瓦砾”,“无所不在”,“无逃乎物”。禅宗有“青青翠竹,尽是法身。郁郁黄花,不过般若”之说,统统现成、触目菩提。马祖道一禅师主张“即心即佛”、“平常心是道”,其门生庞蕴居士则说:“神通并妙用,运水与搬柴”,其另外一门生大珠慧海禅师则以为修道在于“饥来用饭,困来即眠”。道一的三传门生、临济宗开山义玄禅师又说:“佛法无用功处,只是平居无事。屙屎送尿,着衣用饭,困来即眠”。道不消修,行住坐卧、应机接物尽是道。道不离于日常生活,修道没必要于日用平居之事外用工夫,只须于日常生活中无意而为,顺任自然。自然地糊口,自然地作事,不修而修。运水搬柴,着衣用饭,涤器煮水,煎茶吃茶品茗,道在此中。吃茶品茗即修道,即茶即道。道就寓于吃茶品茗的日常生活当中,吃茶即参禅,吃茶即修道,即境求悟。仰山慧寂禅师有一偈:“滚滚不持戒,兀兀不坐禅,酽茶三两碗,意在钁头边。”不须持戒,亦不必坐禅,吃茶品茗、劳作即是修道。赵州从谂禅师有“吃茶去”法语,开“茶禅一味”的先河。赵朴初居士诗曰:“空持百千偈,不如吃茶去。” 随缘任运,日用是道,道就表现在挑水、砍柴、吃茶品茗、种地的平居糊口当中。
道法天然,平常心是道。大道至简,不修乃修。取火侯汤,烧水煎茶,不过是道。顺乎自然,无意而为,于自然的吃茶品茗活动中默契灵活、冥合大道。法无定法,不要拘泥于吃茶品茗的法式、礼制、划定规矩,贵在朴实、简朴,要饮则饮,从心所欲,天然有为。
吃茶品茗即道,是修道的成果,是悟道后的聪慧,是人生的最高境界,是国外茶道的最终寻求。
第四节 中华茶道的组成
中华茶道,就其构成要素来讲,有情况、礼制、茶艺、修行四大要素。
(一)情况
茶道是在必然的情况下所停止的茶事活动,茶道对情况的挑选、营建特别讲求,旨在经由过程情况来熏陶、净化人的心灵,因此需求一个与茶道活动要求相一致的情况。茶道活动的情况不是随便、随意的,而是颠末经心的挑选或营建。茶道情况有三类,一是自然环境,如松间竹下,泉边溪侧,林中石上。二是人造情况,如僧寮道院、亭台楼阁、画舫水榭、书房客堂。三是特设情况,即专门用来处置茶道活动的茶馆。茶馆包罗室外情况和室内环境,茶馆的室外情况是指茶馆的天井,茶馆的天井常常栽有青松翠竹等常绿植物及花木。室内环境则常常有挂画、插花、盆景、古玩、文房清供等。尤其是挂画、插花,必不可少。总之,茶道的情况要清雅寂静,使人进入到此情况中,忘怀俗世,洗尽尘心,陶冶德化。
(二)礼制
茶道活动是要依照必然的礼制停止,礼既规矩、礼仪、礼节,法即标准、法例。“夫珍鲜馥烈者,其碗数三,次之者,碗数五。若坐客数至五,行三碗。至七,行五碗。若六人已下,不约碗数,但阙一人,罢了其隽永补所阙人。”(陆羽《茶经》“五之煮”)此为唐朝煎茶道中的行茶端方。
“孺子捧献于前,主起举瓯奉客日:为君以泻清臆。客起接,举瓯曰:非此不足以破孤闷。乃复坐。饮毕,孺子接瓯而退。话久情长,礼陈再三。”(朱权《茶谱》序)此为宋明点茶道主、客间的端、接、饮、叙礼节,很是严谨。
礼是约定俗成的行为规范,是暗示友爱和尊崇的仪容、立场、言语、行动。茶道之礼有仆人与客人、客人与客人之间的礼节、礼仪、规矩。
茶道之法是全部茶事历程中的一系列标准与法式,涉及到人与人、人与物、物与物之间一些划定,如位置、次第、行动、言语、姿势、仪表、仪容等。
茶道的礼制跟着时期的变迁而有所损益,与时偕行。在差别的茶道门户中,礼制有差别,但有些根本的礼制内容却是相对牢固稳定的。
(三)茶艺
茶艺即吃茶品茗艺术,茶艺有备器、择水、取火、侯汤、习茶五大环节,起首以习茶方法分别,古今茶艺可分别为煎茶茶艺、点茶茶艺、沏茶茶艺;其次以主茶具来分别,则可将沏茶茶艺分为壶沏茶艺、时间茶艺、盖碗沏茶艺、玻璃杯沏茶艺、时间法茶艺。再次则以所用茶叶来分别。时间茶艺依发原地又可分别为武夷时间茶艺、武夷变式时间茶艺、台湾时间茶艺、台湾变式时间茶艺。
茶艺是茶道的根底和载体,是茶道的必要条件。茶道离不开茶艺,茶道依存于茶艺,舍茶艺则无茶道。茶艺的内在小于茶道,但茶艺的内涵大于茶道。茶艺能够独立于茶道而存在,作为一门艺术,也能够停止舞台演出。因而说,演出茶艺或茶艺演出是能够的,但说茶道演出或演出茶道则是不当的。由于,茶道是供人修行的,不是演出给他人看的,可演出的是茶艺而不是  茶道。
(四)修行
修行是茶道的底子,是茶道的目标,茶人经由过程茶事活动怡情悦性、陶冶情操、修心悟道。中华茶道的修行为“性命双修”,修性即修心,修命即修身,性命双修亦即身心双修。修命、修身,也谓摄生,在于祛病健体、中途夭折;修性、修心在于志道立德、怡情悦性、明心见性。性命双修终极落实于尽性至命。
中华茶道的幻想就是摄生、怡情、修性、证道。证道是修道的成果,是茶道的幻想,是茶人的最终寻求,是人生的最高境界。
茶道的目标、目标在于修行,情况亦好,礼制亦好,茶艺亦好,都是为着一个目标——修行而设,服务于修行。修行是为了每一个参加者本身本质和地步的提高,塑造完善的品德。
第五节 茶道的分类
关于茶道的分类,今朝国外茶文化界比力紊乱。较多的是以茶道理论的主体分别为宫庭茶道、文士茶道、宗教茶道、民间茶道,有以茶为主体分划为乌龙茶道、绿茶茶道、红茶茶道、花茶茶道等,有将茶道分别为修行类茶道、茶艺类茶道、大雅类茶道、技进类茶道,还有以地区划分为某地茶艺,还有把茶道分为演出型茶道和非演出型茶道,以至有人提出“孔子茶道”一说,所在多有。这些分别无疑是全面的、不科学的,以至可以说是底子毛病的。
何为宫庭茶道?唐代宫庭吃茶品茗不同于宋代,宋代宫庭吃茶品茗不同于明代,唐煎、宋点、明清泡,宫庭茶道所指又为何?文士茶道、宗教茶道、民间茶道亦是一样原理。同是点茶,为安在宋徽宗那边就成了宫庭茶道?而到了苏轼那边又成了文士茶道?到了佛徒、羽士那边又成了宗教茶道?到了山民渔夫那边就成了民间茶道?假如是如许,岂不是在贩子那边就称为贩子茶道,在兵士那边就称为军人茶道?事实上,中国历史上历来就没有构成过宫庭茶道、文士茶道、宗教茶道、民间茶道这些门户,这些门户都是古人的诬捏,毫无按照。差别的茶类、同类的不同种茶能够有不异的习茶法,又岂能以茶来定名茶道?茶道的目标在于修心摄生,体道悟道,一句话,在于修行,没有舍修行的茶道。茶艺是茶道的载体,亦没有没有茶艺的茶道。茶道是大雅艺术,茶艺中无疑包罗手艺,茶道则天经地义地包含了修行、茶艺、大雅、技进,因此提出所谓的修行类茶道、茶艺类茶道、雅类茶道、技进类茶道则是顺理成章。
孔子所处的时期,还没有证据表白茶已成为饮料,更无一条质料表白孔子曾饮过茶,在没有茶的时期创建茶道,其实有丰硕的想象力。
茶道如何分类?在茶道的组成四要素中,不同类型的茶道对修行、情况的要求根本是分歧的,所差别的是茶艺和礼制。茶道的差别,起首是其茶艺的差别,其次是礼制的差别。因而,茶道分类的第一原则是依茶艺而分别,第二原则是在统一茶道范例中,依礼制和个人气势派头来分别差别的门户。
笔者曾提出:“考查国外的吃茶品茗汗青,吃茶品茗法有煮、煎、点、泡四类,构成茶艺的有煎茶法、点茶法、沏茶法。依茶艺而言,国外茶道前后发生了煎茶道、点茶道、沏茶道三种情势。”(《国外茶道发展史纲领》)茶道的分类原则起首应根据茶艺,根据茶艺,国外前后构成了煎茶道、点茶道、沏茶道。\
从历史上看,中华茶道则有煎茶道、点茶道、沏茶道三大类别。但国外的煎茶道亡于南宋中期,点茶道亡于明代前期,惟有构成于明代中期的沏茶道传播至今。无论是煎茶道,仍是点茶道,都不曾构成支派。
晚明以来的中华茶道唯以沏茶道的情势传播,中华茶道在今世走上再起之路,显现百花齐放的场面,无望在不远的未来构成差别气势派头、特征的沏茶道门户,但今朝究竟结果还未构成有必然气势派头、特征的门户。

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